Una lectura de Kant

Libro de filosofía que contiene una introducción y varias presentaciones del análisis hecho por Michel Foucault de los escritos que el también filósofo Inmanuel Kant hizo para hablar de la Antropología, como Ciencia para conocer ¿Qué es el hombre?. Es un libro pequeño pero con un amplio contenido filosófico y complejo para entender si no se tiene una base sobre la Teoría Kantiana.

Kant fue profesor de Antropología durante muchos años. Y escribió sobre esta Ciencia poco antes de su muerte. Foucault plantea una nueva perspectiva del pensamiento Kantiano, que se aleja de la Teoría y se centra en el componente pragmático como fuente de conocimiento. Es el ser humano como universal y libre quién es objeto de conocimiento y sujeto del mismo. Es desde su finitud que piensa sobre dicha finitud. Es desde su ética que piensa sobre la ética.

Enmarca Foucault la Teoría Kantiana como indispensable para entender la modernidad. Y será determinante para elaborar en años posteriores su propia Teoría filosófica. Foucault partirá de aspectos prácticos como la locura o la sexualidad para indagar la condición humana y llegar al origen del conocimiento estudiando el presente, sus estructuras y su discurso.

Es un libro para los que gustan de leer Filosofía. Es complejo y requiere una base teórica de ambos filósofos, sobre todo de Kant. Sirve para acercarse a conocer la teoría foucaultiana.

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La Filosofía crítica de Kant

Pequeño libro de filosofía. El autor Gilles Deleuze analiza la teoría de Inmanuel Kant. A partir de los postulados de Kant sobre la Razón como capacidad de juicio y como Facultad de conocer, Deleuze explica la Filosofía Crítica de Kant. En tres capítulos explica la relación de las facultades con la crítica de la Razón Pura, la crítica de la Razón práctica y por último la relación de las facultades con la crítica del juicio. Termina el libro con una conclusión sobre los fines de la Razón.

Las Facultades en Kant serán: Conocer, Desear y sentir. Las dos primeras son las que influyen en la Razón Pura y la Razón práctica. Y las tres en el Juicio. Siendo así el Juicio crítico un fin de la Razón humana, de la humanidad. Así el ser humano es un fin final, en tanto el mismo puede decidir sobre su existencia.

Como vemos la Filosofía de Kant se enmarca dentro del Racionalismo y la Ilustración. En un intento por liberar a la Razón de las cadenas del feudalismo y dar luz a la búsqueda de la verdad y la libertad.

Es un libro interesante para quienes gustan de leer Filosofía. Y para los interesados en Kant. Pero el texto es difícil y técnico, si no se conoce nada de la filosofía kantiana.

Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y de lo sublime

Libro muy pequeño con ensayo en tres partes de medidados del siglo XVIII. Su autor el famoso filósofo alemán Inmanuel Kant. En el libro no se profundiza en la idea de belleza o de nobleza, sino que sirve al autor para reflexionar y expresar lo que se pensaba en su época sobre la belleza y lo noble. Como filósofo considerado de la Ilustración su cometido es dar luz y aclarar sobre algo tan confuso como es “Lo bello”. Es destacable el concepto de “Sublime” como un aspecto relacionado con la moral y con la nobleza de espíritu. El libro se escribe en una época que acabaría dando lugar a la Revolución Francesa, y encierra preocupaciones de su tiempo. Así si la belleza es tan importante como la moral, si la nobleza es una característica heredada o desarrollada. Kant expresa la opinión de la Europa del siglo XVIII, la belleza es alegre, es seductora y bromista y la mujer su representante “el bello sexo”. Lo Sublime está relacionado con el comportamiento moral y noble, por lo tanto serio, veraz y heroico. Sólo algunos varones europeos pueden catalogarse de sublimes. Y debe ser una aspiración a la que no todos pueden llegar, condicionados por su cultura o su ser biológico. Kant expresa las diferencias entre los europeos en torno a lo bello y lo sublime, y lo lejos que se encuentran “los salvajes” de dichos aspectos.

El texto es interesante como acercamiento a Kant, a quienes gusten del ensayo, de conocer la época de la Ilustración y sepan que la gafa con la que se ve un mismo acontecimiento varía con la época histórica.

El mal. Un desafío a la filosofía y a la teología

Pequeño libro que trae dos conferencias del filósofo Paul Ricoeur, sobre un tema que le llama la atención, El mal. Intenta mostrar nos como en diferentes épocas el mal ha ido tomando significados, aumentando su contenido, hasta llegar al que tenemos en la actualidad. Así se centra en los discursos o textos sobre el mal de la religión medieval, la teología, y como se amplía el concepto del mal con textos de filósofos como Immanuel Kant. De forma que pasamos de un “Mal” original y substancial a un “Mal” racional en el sentido de una idea y práctico en tanto que lleva aparejado consecuencias inmediatas.

Es un texto muy corto que apenas deja ver la teoría del autor. Pero muy interesante para un acercamiento. El tema que trata es siempre vigente y las conferencias muestran a un Ricoeur centrado y dispuesto a pensar sobre “El mal”.

Recomendable a los que gustan de pasar un buen rato entre discursos de filósofos, en este caso contemporáneo. Este tipo de libros aunque cortos siempre ocupan mucho tiempo pues dejan sobre qué pensar.

El club de los metafísicos

Libro de Historia de 445 páginas llenas de anécdotas y conversaciones entre los protagonistas. Nada más y nada menos que los fundadores del Pragmatismo. Pero el autor no rehusa entrar en los detalles biográficos y como buen historiador en los momentos cruciales de la vida y de la obra de los personajes que van apareciendo. El momento más relevante para el autor cuando se forma el “Club de los metafísicos”, donde se reunían a hablar sobre filosofía y ciencia. Por que esa época en Estados Unidos será recordada por reunir a los viejos filósofos con los jóvenes científicos. Los primeros hablaban de Hume y Locke mientras los segundos lo hacían de DarwinKant y Hegel. La teoría de la evolución, impregnará la Nueva Ciencia y la ruptura entre los jóvenes y sus antecesores será la verdadera historia narrada en el libro.

Dejo un Link con la entrevista echa al autor del libro: https://elpais.com/diario/2002/10/19/babelia/1034984350_850215.html

El libro es muy entretenido, y eso que la Historia suele venir cargada de datos y referencias a otros personajes secundarios. Pero en este caso la narración está dividida por partes bien diferenciadas,cada una con sus principales protagonistas, siendo los secundarios aquellos que en otra parte del libro eran principales. Así la narración encadena la trama, que no es otra que el descubrimiento de como los pensadores llegan a la verdad. Claro que tratándose del Pragmatismo, habría que decir a “su verdad”. Pues el relativismo y el sentido común así la teoría de la probabilidad llenan sus reflexiones.

Recomendable a las personas interesadas en la filosofía, incluso en la filosofía de la Ciencia. Por supuesto a los que gusten de la Historia. Los que quieran entender una parte de la visión estadounidense del mundo también encontrarán interesante algunas partes del texto.

El nuevo liderazgo ético

Libro fácil de leer que plantea grandes interrogantes. Dividido en siete capítulos, cada uno de ellos divididos en diferentes apartados. Por ejemplo el capítulo III La economización del pensamiento humano tiene un apartado titulado Desmedidamente informados. En cada uno de ellos el autor expone sus ideas, en párrafos de poca extensión, contestándose a preguntas que se hace. Por ejemplo en dicho apartado del capítulo III: ¿Es posible que un día perdamos la capacidad de reflexionar, al haber sido sustituidos de modo continuo por los nuevos ordenadores?. 

Alfred Sonnenfeld se plantea en el libro si ante el mal de la modernidad es necesario un nuevo código ético. Y cómo ese nuevo código ético debe ser liderado por personas libres y al mismo tiempo serviciales. Su código ético está fundamentado en los clásicos griegos, Sócrates, Platón y Aristóteles. Gran seguidor de la neurociencia, relaciona los avances en esta Ciencia con filósofos modernos como Martin Heidegger o Josef Pieper. Por que para el autor el hombre libre tiene que aprender, y tomar decisiones. Y con ello aprende a ser bueno. La bondad para el autor no es adquirida genéticamente ni determinada por el medio ambiente (medio social en el ser humano). El autor incide en volver a liderar la sociedad, por líderes “virtuosos” desde un punto de vista clásico griego y “amorosos” desde un punto de vista Cristiano.

El libro es recomendable para los interesados en la filosofía, especialmente en la rama de la ética. También para quienes quieran reflexionar sobre la modernidad. Antes de enfrentarse al texto es interesante conocer la filosofía clásica griega, la de Heidegger y por supuesto el pensamiento cristiano. No es imprescindible pero ayuda a entender y seguir la lectura y el pensamiento del autor.

La agonía del cristianismo

Pequeño libro de apenas 100 páginas que el autor Miguel de Unamuno dedica a reflexionar sobre el cristianismo. En el momento de escribirlo se encontraba exiliado en Francia, y como él mismo reconoce echando de menos su España natal. Escribe por tanto desde una situación de añoranza y en un período de estudio de la religión. 

Es Unamuno un pensador de su época y para su época. Escribe sabiendo que no le leerán en el lejano Oriente, sino más bien los seguidores o detractores de su país de procedencia: una España convulsa y dividida. Considerado un gran polemista, seguidor de llegar a la verdad a través de la discusión y el debate, al estilo Sócrates, pero profundamente convencido de llevar la razón y ser suya la verdad. En este libro analiza “la agonía” del cristianismo. Y todo él se centra en definir y remarcar el significado de dicha agonía. Para Unamuno es lucha, es vivir en la contradicción, en la discusión constante consigo mismo y con la sociedad. Unamuno es el gran defensor del individuo, que está por encima de toda ideología y nación. Por ello empezará defendiendo al cristiano solitario y místico por encima de cualquier orden monacal o religiosa. El libro durante nueve cortos capítulos va defendiendo su postura, anticipándose vehementemente a las críticas que podría recibir, y recalcando la cantidad de contradicciones que hay en sus posibles críticos. Así hablará de Pascal y su cristianismo racional, de la orden de los jesuitas, del cristianismo Calvinista, etc. Todo con la idea de defender su postura de la vida cristiana como una lucha constante y trágica. Lo que coincide con la época de la España en la que vivió y con el pensamiento de la generación del 98 al que se le adscribe. Ejemplo la novela “La busca” de Pío Baroja.

El libro es recomendable a los que gusten polemizar y pensar sobre la religión y la sociedad. Se lee fácilmente y es considerable la capacidad del autor para “llevarse el gato al agua“. Estamos ante un pensador que no rehuye la batalla. Con un pesimismo siempre discordante.

Sócrates enamorado

Estamos ante un libro que intenta abordar la realidad contemporánea del siglo XXI, desde un punto de vista filosófico y a partir del maestro de la antigua Grecia Sócrates. El autor va por el mundo organizando charlas-debate en lo que llama “Café Sócrates”. El libro tiene análisis de los postulados del filósofo Sócrates en los libros que sobre sus pensamientos escribió Platón, su discípulo. Pero sobre un tema concreto: el amor.

El libro se divide en seis capítulos, cada uno aborda un tipo de amor. Según lo dividió Sócrates y que coincide con la tradición de la antigua Grecia. El último aborda lo que Phillips, autor del libro, considera el “amor socrático”. Cada capítulo contiene charlas del “café Sócrates” y teorías filosóficas o Morales de autores contemporáneos. Por ejemplo destaca Martha Nussbaum. El primer capítulo habla de EROS : amor erótico. El segundo habla de STORGÉ : amor familiar. El tercero trata la XENÍA : amor por el forastero. El cuarto capítulo la PHILÍA : amor de la amistad y el quinto capítulo se centra en la AGÁPE : amor incondicional y la máxima expresión del amor en la antigua Grecia. Es un amor cargado de moralidad pues no espera nada a cambio. En el último capítulo el autor nos describe el AMOR SOCRÁTICO que coincide con lo que es el amor platónico. Y en las últimas páginas relaciona a Sócrates, racional y en busca de un amor verdadero con el personaje del Quijote, quién tiene un amor ilusorio.

En mi opinión el libro es un homenaje al método socrático de llegar a la verdad mediante el diálogo, pero el diálogo transcrito es siempre interesado y coincide con la postura teórica del autor del libro. Crítica que se le ha hecho a Platón, el discípulo que escribió los diálogos que tenía Sócrates y que coincidían con la postura de Platón. Tengo dudas de si se podría hacer un análisis más profundo de los diferentes aspectos del amor. Compartiendo con los lectores posturas opuestas o contradictorias.

El libro es recomendable a quien guste leer sobre filosofía, y sobre todo sobre los problemas de la sociedad contemporánea. No busquen en el libro ejemplos de amor platónico. Ni como amor no correspondido ni como búsqueda de la Belleza en sí.

La muerte de Sócrates

Romano Guardini analiza los textos de cuatro libros del filósofo Platón que versan sobre la muerte del maestro y también filósofo Sócrates. En estos textos Platón nos muestra a un condenado a muerte que no ha hecho grandes esfuerzos en su juicio para no serlo, dispuesto a no huir e impaciente por demostrarse la verdad filosófica sobre la vida eterna, más allá de la muerte. El teólogo Guardini pone los textos de Platón en cursiva y a posteriori hace su comentario. De esta forma va hilando el discurso. Dibujando a un Sócrates convencido de hacer lo más justo. Pues la justicia es una “Idea” que se integra o pertenece a otra “Idea” superior que es el “Bien”. Platón utiliza estos textos para exponer su teoría filosófica.

La muerte de Sócrates es un libro en el que predominan los diálogos, entre Sócrates y sus amigos o discípulos. Entristecidos por el envenamiento del maestro y su desaparición. En estos diálogos el filósofo les tranquiliza debatiendo sobre la vida más allá de la muerte. Convenciéndoles que su espíritu será libre e irá con los dioses. Guardini en el libro después de indicarnos los peligros de considerar que una idea es absoluta. Nos pone en evidencia la religiosidad que subyace al diálogo de Sócrates. No es que el maestro griego no ponga en duda las creencias mitológicas de los dioses. Pero ya el oráculo le dice que nadie hay más sabio que él. Y cómo él sabe que nada sabe, se debe dedicar a la filosofía aunque le cueste la vida. Esa búsqueda de la verdad, le hace entender la vida eterna del espíritu. Y por ello su muerte es una liberación de las cadenas de lo material y corporeo. 
El libro es recomendable a quienes sientan interés por la filosofía. Por el mundo antiguo griego. Se lee de forma amena, y las mismas ideas se van repitiendo en los distintos textos analizados, para obtener un idea de conjunto al final del libro. Por supuesto el libro tiene mucho contenido para pensar y analizar lo acertado del discurso.